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Il termine mwbwitihāsa (sostantivo maschile sanscrito; devanāgarī; इतिहास; lett. "così dunque fu"cite-ref-1[1]) si riferisce in modo collettivo alle mwdascritture epiche mwdqinduiste che valgono, nella cultura hindū, in qualità di storie-modello per la propria esistenzacite-ref-2[2]. La lettura, o ascolto, degli mwegitihāsa è tradizionalmente consentita a tutti i componenti della società hindū, compresi gli mwew śūdra e le donne. Per questa ragione gli mwfaItihāsa, che fanno parte della raccolta mwfqmwfgSmṛticite-ref-3[3], sono indicati anche come il "quinto" mwgwVeda"cite-ref-4[4] già a partire dalla mwiaChāndogya Upaniṣadcite-ref-5[5]:

(sanscrito)

«nāma vā ṛgvedo yajurvedaḥ sāmaveda ātharvaṇaś caturtha itihāsapurāṇaḥ pañcamo vedānāṃ vedaḥ pitryo rāśir daivo nidhir vākovākyam ekāyanaṃ devavidyā brahmavidyā bhūtavidyā kṣatravidyā nakṣatravidyā sarpadevajanavidyā

nāmaivaitat

nāmopāssveti»

(italiano)

«Nomi, e cioè il

Ṛgveda

, lo

Yajur-veda

, il

Sāma-veda

ed infine lo

Atharvaṇa

come quarto, gli

itihāsa

ed i

purāṇa

come quinto, il Veda dei Veda, il rituale per i mani, il calcolo, la divinazione, la conoscenza dei tempi, la logica, le regole di condotta, l'etimologia, la conoscenza degli Dei, la conoscenza dello Spirito Supremo, la scienza delle armi, l'astronomia, la scienza dei serpenti, degli spiriti e dei geni; tutto ciò non sono che nomi. Considera però attentamente ciò che significa 'nome'.»

(Chāndogya Upaniṣad, VII,1,4: traduzione di Pio Filippani Ronconi)

Dal punto di vista tradizionale, la letteratura degli mwjwItihāsa-Purāṇa è una letteratura "scritta" a differenza di quella vedica che è una cultura, ancora, "orale" e che va appresa quindi solo mnemonicamente, essendo fondata soprattutto sulla sonorità. Essendo la scrittura una pratica che non dà in alcun modo accesso al "sapere" essa è affidata a persone di rango "inferiore"cite-ref-6[6].

Inoltre, va tenuto presente che gli appartenenti alle famiglie relative alle prime tre caste (gli mwlqmwlgdvija, i "nati due volte", ovvero i componenti delle prime tre caste hindū: mwlwbrāhmaṇa, mwmakṣatriya e mwmqvaiśya), sono appena l'8,5% dell'intera società hindū e che da questa percentuale vanno sottratte le donne ciò dà la cifra dell'importanza religiosa per gli hindū della letteratura scritta degli mwmgItihāsa-Purāṇacite-ref-7[7].

Strettamente collegati quindi ad altri testi, detti mwoamwoqPurāṇa, gli mwogItihāsa corrispondono a due opere:

• Il mwpqmwpgRāmāyaṇa ("Il cammino di Rāmā") attribuito tradizionalmente a mwpwVālmīki;

• Il mwqqmwqgMahābhārata ( "La grande [storia] dei Bhārata") attribuito tradizionalmente a Vyāsa (il "Compilatore", appellativo di Kṛṣṇa Dvaipāyana).

«I due

itihāsa

, il

Rāmāyaṇa

e il

Mahābhārata

, stanno alla base della cultura indiana classica, postclassica e moderna, che instancabilmente ne rielabora, amplifica e modifica e variamente reinterpreta i temi e gli argomenti principali e secondari, sino al punto in cui un tema letterario o una norma di comportamento del tutto nuovi vengono ricondotti artificiosamente a una radice epica per nobilitarne il rango con l'invenzione di una patente di antichità. In linea di principio il

Rāmāyaṇa

è la fonte della letteratura d'arte (

kāvya

) e della devozione (

bhakti

); il

Mahābhārata

funge da modello per trattati (

śastra

) sui quattro fini dell'esistenza umana (

trivarga

:

kāma

,

artha

,

dharma

; in più il

mokṣa

). Ma non è infrequente il caso in cui temi letterati vengano presi dal

Mahābhārata

o norme morali siano fatte derivare dal

Rāmāyaṇa

.»

(Alberto Pelissero, Le letterature classiche dell'India. Brescia, Morcelliana, 2007, p. 68)

• Note

• Voci correlate

cite-note-11. ↑ Proviene dal tradizionale mwsgincipit.

cite-note-22. ↑ Alberto Pelissero, mwtgLe letterature classiche dell'India. Brescia, Morcelliana, 2007, p.67

cite-note-33. ↑ Cfr. la classificazione dello mwugmwuwArthaśāstra.

cite-note-44. ↑ Alberto Pelissero, mwvwLetterature classiche dell'India. Brescia, Morcelliana, 2007, p. 96.

cite-note-55. ↑ Cfr. anche IV,7,2; VII,1,2 e VII,7,1

cite-note-66. ↑ Cfr. Stefano Piano, in Giuliano Boccali, Stefano Piano, Saverio Sani. mwxgLe letterature dell'India. Torino, Utet, 2000, p. 231.

cite-note-77. ↑ Cfr. nota 175 in Giuliano Boccali, Stefano Piano, Saverio Sani. mwygLe letterature dell'India. Torino, Utet, 2000, p. 219.

• mwzgRāmāyaṇa

• mwaaMahābhārata

• mwagPurāṇa